\n
\u2013Me parece que el eje que estructura su libro es ese momento donde Arendt, al abandonar Alemania en 1933 con el ascenso del nazismo, se separa de la filosof\u00eda para definirse como una te\u00f3rica pol\u00edtica.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Arendt hace un experimento interesante, se pregunta \u00bfc\u00f3mo se podr\u00eda describir el siglo XX? y ella dice: no en el sentido de colocar un evento detr\u00e1s de otro sino tomando la biograf\u00eda de una persona que haya vivido ese siglo XX de forma consciente. Arendt desde la teor\u00eda pasa a la pr\u00e1ctica y de la pr\u00e1ctica vuelve a la teor\u00eda obligadamente. Ella llega desde lo filos\u00f3fico abstracto apol\u00edtico de la escuela de Heidegger y Jaspers, luego pasa al trabajo de Ali\u00e1 Juvenil de los sionistas, es decir, pasa directamente a la pr\u00e1ctica, a la acci\u00f3n. El desarrollo de la historia la obliga a reflexionar sobre el trabajo que hizo en Paris porque ella se dio cuenta que fue un intento fallido de salvar al pueblo jud\u00edo y luego, y esto es muy importante y muchas veces se lo olvida, esta relaci\u00f3n que se establece en el comienzo del a\u00f1o 1933 hasta el comienzo de los a\u00f1os 50 es el centro de todas las reflexiones de Hannah Arendt y en este centro gravitacional est\u00e1 el intercambio entre lo filos\u00f3fico pol\u00edtico, lo privado y lo biogr\u00e1fico. Es decir, no se trata de una forma pura de la biograf\u00eda, porque no existe una forma pura de la biograf\u00eda sin que se mezcle lo pol\u00edtico filos\u00f3fico y no existe lo pol\u00edtico filos\u00f3fico distinto de una biograf\u00eda. El ideal de Arendt hubiese sido alcanzar aquello que para ella era el significado original de la palabra pol\u00edtica: entender al ser humano como un ser que act\u00faa socialmente<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013En su etapa en Par\u00eds ella se piensa como un sujeto de su tiempo que debe actuar. En ese sentido hay una separaci\u00f3n con la idea de filosof\u00eda de Heidegger como evasi\u00f3n del presente. Al mismo tiempo ella reflexiona sobre la condici\u00f3n jud\u00eda en pleno desarrollo del nazismo.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Exacto se constituye su identidad jud\u00eda (que es realmente un t\u00e9rmino complejo) en ese momento en que ella comprende que la situaci\u00f3n pol\u00edtica hace una reducci\u00f3n fundamental: tener que decidir si uno va a tomar en serio el intento de destrucci\u00f3n del propio pueblo y reaccionar como sujeto ante ese exterminio o, como pudo ver en muchos otros colegas, tomar este ataque, no personalmente sino hacer teorizaciones sobre esta situaci\u00f3n. Arendt no pertenece a los, as\u00ed llamados, c\u00edrculos del exilio ni en Par\u00eds ni en Estados Unidos. Ella no escribe en sus peri\u00f3dicos, pr\u00e1cticamente no tiene contacto con ese grupo de exiliados. Esto es muy importante porque dentro de los intelectuales de Nueva York, ella era la \u00fanica con una experiencia de exilio, todos los dem\u00e1s jud\u00edos ya eran segunda generaci\u00f3n por eso Saul Bellow ( que adem\u00e1s era muy mis\u00f3gino) dec\u00eda que Hannah Arendt estaba obsesionada con Auschwitz, \u00e9l no pod\u00eda comprender estos espacios de experiencia que hab\u00edan determinado sus pensamientos y eso tambi\u00e9n afectaba a Susan Sontag que hab\u00eda comprendido bastante poco de Arendt porque hab\u00eda un quiebre en la experiencia.<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013Podr\u00edamos decir lo mismo con relaci\u00f3n a la historia que dec\u00edamos de la filosof\u00eda. Ella se opon\u00eda a una concepci\u00f3n historiogr\u00e1fica cronol\u00f3gica \u00bfLa consideraba causal\u00edstica y por lo tanto explicativa?<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Los or\u00edgenes del totalitarismo es un libro extra\u00f1o, empezando por esas tres partes que no van juntas: Antisemitismo, imperialismo y nacionalsocialismo. Uno piensa que se va a tratar de una cronolog\u00eda pero despu\u00e9s el libro no respeta ning\u00fan tipo de orden, no respeta la cronolog\u00eda ni el desarrollo l\u00f3gico, no hay causal\u00edstica, no hay una historia de las motivaciones, no hay una historia de la mentalidad. Es una especie de simultaneidad extra\u00f1a y esta simultaneidad contiene elementos que se siguen desarrollando en la historia y otros que mueren. Por ejemplo: el antisemitismo franc\u00e9s con el affaire Dreyfus cae como una especie de callej\u00f3n sin salida mientras que el antisemitismo alem\u00e1n del siglo XIX se sigue desarrollando hasta llegar al nazismo. Es decir, que cuando uno habla de antisemitismo hay que preguntarse a cu\u00e1l se refiere y bajo qu\u00e9 circunstancias hist\u00f3ricas se desarroll\u00f3. No hay en su concepci\u00f3n un desarrollo que tiene un origen y sigue una l\u00ednea clara sino actores dentro de la historia, que para Arendt siempre son fuerzas individuales aut\u00f3nomas y tienen ideas que no se desarrollan seg\u00fan las reglas sino seg\u00fan las posibilidades que tengan. Lo que Arendt le ha dado a la historiograf\u00eda es la posibilidad de poder comprender eventos desde s\u00ed mismos y no pensarlos en largas fases. Es decir, su punto fundamental no es el pasado, ni el futuro sino el presente. Para los historiadores esto es bastante inusual porque para ellos un fen\u00f3meno es el resultado de lo pasado pero el presente es exactamente eso, el momento y el momento es independiente de lo que le antecede y no est\u00e1 en condiciones de influenciar el momento que le va a suceder. Por eso para ella era completamente incomprensible el hecho que muchos de sus contempor\u00e1neos hayan escrito libros como De Lutero a Hitler o De Bismarck a Hitler. Arendt pensaba desde la responsabilidad que uno ten\u00eda en su propio tiempo, de otro modo era como endilgarle esa responsabilidad al pasado y de esa forma declararse inocente de toda culpa y cargo de eventos que uno hubiera podido influenciar<\/p>\n<\/div>\n
Hannah Arendt, de Thomas Meyer. Foto: gentileza Anagrama.<\/span><\/button><\/span><\/picture><\/div>\n\n
\u2013La voluntad de comprender el funcionamiento del nazismo est\u00e1 ligada a la frase que usted menciona en el libro: Arendt no se pregunt\u00f3 por qu\u00e9 los jud\u00edos sino c\u00f3mo fue posible. Esto es una diferencia de m\u00e9todo. Ella pens\u00f3 este funcionamiento tanto a nivel estatal como dentro de la sociedad alemana durante el nazismo.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Si, efectivamente. Lo que le importa a Hannah Arendt es pensar el nacionalsocialismo en relaci\u00f3n con como cambi\u00f3 la visi\u00f3n del ser humano. El hecho que un estado pueda recortar a las masas de tal modo que no tengan cara y se vuelvan uniformes es un tema que apareci\u00f3 en el siglo XIX pero lo que sucedi\u00f3 en el siglo XX, especialmente en el nazismo, fue lo que ella llam\u00f3 esa falta de razonamiento, de pensamiento. Tanto los perpetradores como las v\u00edctimas entregaron todo lo que hace a un ser humano ser un ser humano, fueron deshumanizados, eso para Hannah Arendt es lo m\u00e1s shockeante del nazismo. En el texto sobre los campos de concentraci\u00f3n en Los or\u00edgenes del totalitarismo, ella, mucho antes de las biograf\u00edas de Primo Levi, piensa c\u00f3mo puede ser que solo exista el resto de una c\u00e1scara del ser humano, el nombre que le daban en los campos era muselmann<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013Esa deshumanizaci\u00f3n tambi\u00e9n ocurre en los torturadores, m\u00e1s all\u00e1 que no es comparable con las v\u00edctimas.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Si, esto vale tambi\u00e9n para el perpetrador. Eso no significa que el hacer tiene que soltarse del concepto de responsabilidad, la acci\u00f3n no tiene que separarse de toda forma de ver esto \u00e9tica o moralmente, algo que siempre se le tiene que exigir al perpetrador porque siempre existe la posibilidad de elecci\u00f3n y esta posibilidad es el momento de la libertad , uno tiene que decidir no querer hacer algo y esta decisi\u00f3n es una decisi\u00f3n moral, por eso lo que ocurri\u00f3 nunca puede ser explicado en el sentido de las tradiciones o concepciones morales<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013 En Eichmann en Jerusal\u00e9n<\/em> ella busca comprender en esta misma l\u00ednea la figura de Eichmann y las pol\u00e9micas que se generaron fueron motivadas porque Arendt no estableci\u00f3 una condena moral. El concepto de banalidad del mal tiene que ver con esa irreflexi\u00f3n que no niega el conocimiento sobre la matanza de los jud\u00edos. Usted se\u00f1ala que en su discurso Eichmann reemplazaba la justificaci\u00f3n del acto por el acto mismo.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Eso es lo que sigue siendo conmocionante de ese libro hasta hoy. Ella ten\u00eda que enfrentarse a la figura del nazi como monstruo y a la idea que el nazismo solo estaba compuesto por Adolf Hitler. Arendt asume una posici\u00f3n que es, en un primer momento, contraintuitiva. Est\u00e1 frente a una situaci\u00f3n hist\u00f3rica y entiende que el hecho de pensar debe tener un significado. Hay jerarqu\u00edas, cadenas de responsabilidad, hay planes de transporte y estos temas son interesantes para los historiadores y aparece Arendt con esta categor\u00eda nueva de pensamiento y es escandaloso porque no se trata de un pensamiento completamente abstracto. Nos hemos acostumbrado a mirar el final de las acciones y no el comienzo o el camino entre la acci\u00f3n y la consecuencia, la fase que normalmente est\u00e1 asociada al pensamiento y la reflexi\u00f3n y si uno quiere unir la libertad existencial al pensamiento, entonces Eichmann es una figura que evidentemente no puede ser captado con la idea de libertad de pensamiento que uno tiene pero \u00bfqu\u00e9 hacer con esto? \u00bfEs un ejemplar \u00fanico? No, es exactamente al rev\u00e9s: Eichmann representa el hecho de poder comportarse de cierta manera en condiciones donde el pensamiento dir\u00eda, o tendr\u00eda que decir: Alto. Tendr\u00eda que objetar la acci\u00f3n que uno realiza. La pregunta es \u00bfc\u00f3mo puede ser que un sistema haya funcionado doce a\u00f1os de esta manera? y entonces hay que leer los pasajes de Eichmann en Jerusal\u00e9n en donde ella no analiza la vida de Eichmann sino el debate sobre la soluci\u00f3n final y sus consecuencias, es decir la conferencia de Wannsee (donde se reunieron los jerarcas nazis para terminar de planificar y revelar oficialmente el extermino y deportaci\u00f3n de jud\u00edos en el a\u00f1o 1942).<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013Eichmann en Jerusal\u00e9n<\/em> es tambi\u00e9n una s\u00edntesis de toda la reflexi\u00f3n sobre la condici\u00f3n jud\u00eda y el trabajo sobre Los or\u00edgenes del totalitarismo.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013Si, tiene raz\u00f3n en el sentido en que Eichmann en Jerusal\u00e9n<\/em> lo pone en relaci\u00f3n con su obra previa. Confirma lo que acabamos de decir, Eichmann es m\u00e1s que esa persona individual que est\u00e1 all\u00ed, representa una posibilidad en el ser humano de que en una situaci\u00f3n hist\u00f3rica puede comportarse de la manera en que se comport\u00f3 y el terror de Arendt que manifiesta en ese libro es que esa tipificaci\u00f3n que es Eichmann puede repetirse, puede volver a existir y, en este sentido, ella habla de un quiebre en la historia. En el caso de Auschwitz pas\u00f3 algo que no vamos a poder superar nunca m\u00e1s y con eso ella quiere recalcar que en el registro del ser humano de los comportamientos apareci\u00f3 un componente que no podemos conocer desde el desarrollo hist\u00f3rico y eso debe aterramos porque eso es lo que nos tiene que llevar a ver c\u00f3mo est\u00e1 relacionado el pensamiento con la acci\u00f3n porque la ausencia de pensamiento en la acci\u00f3n es Eichmann<\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013El concepto de irreflexividad que lo convirti\u00f3 en el mayor asesino.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013En oposici\u00f3n a lo que suele decirse, esto no es un escapismo sino que es violencia que uno ejerce primero contra s\u00ed mismo porque si uno ve que de d\u00eda la gente fue sacada de sus departamentos y trasladada a los campos de exterminio, si uno ve que sus vecinos desaparecen, uno tiene que ejercer una violencia contra uno mismo para no sacar como conclusi\u00f3n que uno deber\u00eda hacer algo al respecto.<\/p>\n<\/div>\n
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\u2013Justamente Arendt piensa la noci\u00f3n de ciudadan\u00eda y describe a esa masa individualista que, al mismo tiempo que se desentiende de lo p\u00fablico, busca que el despotismo le resuelva sus asuntos privados. Esta figura sigue siendo usada como estrategia pol\u00edtica en los gobiernos de derecha de la actualidad.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013La distinci\u00f3n fundamental que ella hace entre lo privado y lo p\u00fablico es, en un primer momento, una distinci\u00f3n cl\u00e1sica griega, pero para Arendt esta idea de que ambas esferas no tengan superposici\u00f3n ya no puede sostenerse, en todo momento siempre somos seres p\u00fablicos. El populismo de derecha lo que intenta es hacernos creer que no tenemos m\u00e1s acceso a lo p\u00fablico, que lo p\u00fablico es de las fuerzas abstractas de los intelectuales, de representantes de intereses, de la econom\u00eda, de las fuerzas armadas y el pobre individuo piensa que eso que hacen ah\u00ed no tiene nada que ver con su vida. El populismo quiere establecer nuevamente la distinci\u00f3n entre lo privado y lo p\u00fablico con el objetivo de ocupar el espacio p\u00fablico, esta es la estrategia mundial del populismo de derecha, se aplica a Javier Milei, Viktor Orb\u00e1n o a Giorgia Meloni. En este sentido Hannah Arendt en La condici\u00f3n humana<\/em> (1958), habla de la vita activa y J\u00fcrgen Habermas tom\u00f3 esta figura y la sigui\u00f3 trabajando hasta los a\u00f1os 60. Tenemos que admitir que nosotros, los liberales y la izquierda no hemos visto la necesidad y el atractivo del concepto de lo p\u00fablico y buscado la manera de defenderlo de forma inteligente.<\/p>\n<\/div>\nThomas Meyer, bi\u00f3grafo de Hannah Arendt. Cr\u00e9dito: Andreas Hornoff.<\/span><\/button><\/span><\/picture><\/div>\n\n
\u2013Heidegger expresa esa noci\u00f3n de la filosof\u00eda desligada del an\u00e1lisis pol\u00edtico del presente. El mayor fil\u00f3sofo del siglo XX se afilia al partido nazi y no puede dar una explicaci\u00f3n sobre el nazismo. Pero en el caso de los griegos no termino de entender la cr\u00edtica de Arendt porque en la Grecia cl\u00e1sica la filosof\u00eda era fuertemente pol\u00edtica.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
\u2013El caso Heidegger es ejemplar, para Arendt representa la enemistad entre pol\u00edtica y filosof\u00eda. Puede ser que los griegos hayan sido pol\u00edticos pero desde el punto de vista de Arendt no lo son en su pensamiento, desde su punto de vista la pol\u00edtica en los griegos est\u00e1 subordinada a la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica genuina, por as\u00ed decirlo que tradicionalmente tiene el nombre de metaf\u00edsica y la tradici\u00f3n de la metaf\u00edsica dice que entre la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica hay una diferencia del ciento por ciento, la teor\u00eda no debe adaptarse a las acciones humanas y con esto para Arendt ya est\u00e1n dando el primer paso en la direcci\u00f3n equivocada porque si tomamos en serio la definici\u00f3n aristot\u00e9lica seg\u00fan la cual el hombre es un ser pol\u00edtico, es decir un ser social y un ser parlante y en su conjunto un ser pensante, entonces tambi\u00e9n lo es en el sentido pol\u00edtico griego. Pero, seg\u00fan Arendt lo pol\u00edtico es aqu\u00ed algo que tiene que ver con c\u00f3mo funcionan los gobiernos o el rol de cada uno en su sociedad, que formas de convivencia son mejores o peores pero nunca se ha aceptado que pueda existir algo como la filosof\u00eda pol\u00edtica. Arendt ley\u00f3 esto como el vac\u00edo en la concepci\u00f3n correcta de lo pol\u00edtico y el \u00faltimo ejemplo de esta ceguera es Heidegger<\/p>\n<\/div>\n
Thomas Meyer b\u00e1sico<\/h2>\n<\/p>\n\n
\nSe doctor\u00f3 en la LMU M\u00fanich. Ha sido profesor en Alemania y en el extranjero y en la actualidad ense\u00f1a filosof\u00eda en M\u00fanich.<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n\n
\nEl foco de sus investigaciones y publicaciones es el siglo XX. Ha sido el editor de varios de los escritos de Hannah Arendt.<\/li>\n<\/ul>\n<\/div>\n\n
Hannah Arendt. Una biograf\u00eda intelectual<\/em>, de Thomas Meyer (Anagrama).<\/strong><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"A\u00f1o 1961: Hannah Arendt viaja desde Nueva York hasta Jerusal\u00e9n para asistir al juicio a Adolf Eichmann. Su plan es realizar la cobertura para el New Yorker aunque el material adquiere una acumulaci\u00f3n de datos y un nivel de reflexi\u00f3n que obliga a publicar su cr\u00f3nica en cinco partes. Durante las sesiones del juicio, Arendt […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":114737,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[22],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/114736"}],"collection":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=114736"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/114736\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/114737"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=114736"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=114736"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=114736"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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Thomas Meyer, bi\u00f3grafo de Hannah Arendt. Cr\u00e9dito: Andreas Hornoff.<\/span>