Hegel le atribuye a la iron\u00eda rom\u00e1ntica, de un Friedrich Schelegel o Novalis, la trampa de una \u00abinfinita negatividad absoluta\u00bb que avala lo inexpresable como \u00ablo mejor\u00bb; eso indecible es lo que susurra la lengua po\u00e9tica, mientras que la filosof\u00eda no puede renunciar a la enunciaci\u00f3n del saber.<\/p>\n<\/div>\n
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El poeta se encamina hacia valles o palacios siempre inalcanzables por palabras que resbalan en la bruma. As\u00ed, \u00abla cr\u00edtica \u2013asociada a la poes\u00eda\u2013 no consiste en encontrar su objeto, sino en asegurar las condiciones de su inaccesibilidad<\/strong>\u00ab, afirma Agamben.<\/p>\n<\/div>\n
Descensos al abismo<\/h2>\n<\/p>\n\n
El fil\u00f3sofo, por su lado, a la manera hegeliana, desea eregir s\u00f3lidos bastiones de un conocimiento absoluto; el poeta, por el contrario, sin escaleras, desciende a abismos de los que no siempre regresa.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
El desacuerdo entre palabra po\u00e9tica y palabra filos\u00f3fica<\/strong> aflora de un modo tan original en nuestra tradici\u00f3n cultural que Plat\u00f3n ya pod\u00eda atestiguar esa \u00abvieja enemistad\u00bb. Esta separaci\u00f3n se incrusta en la modernidad \u00aben el sentido de emerger de un modo tan original que la poes\u00eda posee su objeto sin conocerlo y la filosof\u00eda lo conoce sin poseerlo\u00bb, asegura el fil\u00f3sofo.<\/p>\n<\/div>\n\n
La divisoria entre poes\u00eda y filosof\u00eda<\/strong>, que fulge \u00abentre un polo ext\u00e1tico\u2013inspirado y un polo racional consiente\u00bb, donde ninguno de estos t\u00e9rminos puede controlar o sujetar al otro, deriva en \u00abla esquizofrenia del hombre occidental\u00bb, seg\u00fan Aby Warburg, el historiador alem\u00e1n especializado en el Renacimiento italiano y sus v\u00ednculos con el paganismo.<\/p>\n<\/div>\n\n
Y Agamben recuerda que los poetas del siglo XIII identifican el n\u00facleo de su poes\u00eda<\/strong>, de la poes\u00eda trovadoresca en particular, como una \u00abmorada\u00bb o \u00abestancia\u00bb enraizada en el jard\u00edn en el que crece su \u00ab\u00fanico objeto\u00bb.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n
La po\u00e9tica l\u00edrica trovadoresca\u2013stilnovista (unida al nuevo estilo o \u00abdulce estilo\u00bb de Dante Alighieri) declara Agamben, es el mirador central de su investigaci\u00f3n de \u00abuna teor\u00eda del fantasma por la cual la poes\u00eda se convierte en su propia autoridad o \u00abestancia\u00bb en la que … la poes\u00eda late en la experiencia amorosa como alegr\u00eda o goce que nunca termina\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n
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As\u00ed, todos los ensayos de la obra comentada tejen una topolog\u00eda o clasificaci\u00f3n de las \u00abestancias\u00bb por las que el \u00e1nimo po\u00e9tico busca apropiarse<\/strong> o decir algo que invariablemente emana el vaho de lo \u00abinapropiable\u00bb. Esta b\u00fasqueda que principia con la poes\u00eda que no puede balbucear y poser lo que pretende decir, es parte de una utop\u00eda, de una \u00abtopolog\u00eda de lo irreal\u00bb. Aun as\u00ed, Agamben no desiste de proponer algunos procesos ejemplares que exsudan lo inexpresable dentro de la historia de la cultura.<\/p>\n<\/div>\n\n
Esas andaduras incluyen la acidia medieval, la mecancol\u00eda y el eros, la obra de arte constrastada con la mercanc\u00eda fetichizada; o la poes\u00eda medieval trovadoresca afectada y, a la vez potenciada, por \u00abla perdida de su objeto\u00bb inasible.<\/p>\n<\/div>\n
\u00abDemonio meridiano\u00bb<\/h2>\n<\/p>\n\n
En la Edad Media, la acedia, la pereza, o la indiferencia ante los deberes religiosos, es \u00abflagelo peor que la peste\u00bb; es \u00abdemonio meridiano\u00bb que obsesiona la mente. En el monje medieval por ejemplo, el objeto mismo del aletargamiento perezoso es una \u00abforma de la negaci\u00f3n y la carencia\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n
El fil\u00f3sofo italiano Giorgio Agamben. Foto: Gorka Lejarcegui_EL PAIS.<\/span><\/button><\/span><\/picture><\/div>\n\n
Sobre la melancol\u00eda, por su parte, ejerce fuerte influjo la astrolog\u00eda, en el llamado Renacimiento herm\u00e9tico o m\u00e1gico en el siglo XVI. La casa zodiacal de Saturno regentea la ambigua influencia astral de lo mel\u00e1ncolico que impele \u00abel recogimiento interior y el conocimiento contemplativo\u00bb; la vida activa se desplaza, entonces, en favor del deseo de \u00abuna enigm\u00e1tica sabidur\u00eda\u00bb, lo que expresa el \u00e1ngel melanc\u00f3lico en el c\u00e9lebre grabado \u00abMelancolia I\u00bb (1513), de Alberto Durero. En esta obra, entre distintos instrumentos de geometr\u00eda, el ser angelical inmerso en su meditaci\u00f3n melanc\u00f3lica rebosa en \u00abpotencias que custodian lo inaccesible\u00bb y \u00abla epifan\u00eda de lo inasible\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n
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La cima de la meditaci\u00f3n agambiana sobre el nexo de la palabra y el fantasma<\/strong>, sobre lo que se manifiesta como ausente o perdido, brilla en la poes\u00eda trovadoresca provenzal medieval y en \u00abil dolce stil novo\u00bb de Dante de la mujer idealizada en t\u00e9rminos de sabidur\u00eda.<\/p>\n<\/div>\n\n
El objeto del amor que canta el poeta trovador y cortesano a distintas damas medievales, se\u00f1oras de los castillos en ausencia de sus esposos, los se\u00f1ores feudales, es \u00abimposible objeto de amor\u00bb que, paradojalmente, solo puede ser retenido como \u00abobjeto perdido\u00bb<\/strong>; a pesar de esto, la poes\u00eda occidental sigue animada por la vitalidad de una \u00abalegre e inexhausta ‘uni\u00f3n espiritual’ con el propio objeto del amor\u00bb.<\/p>\n<\/div>\n\n
De vuelta, la poes\u00eda como atracci\u00f3n de lo perdido e inasible<\/strong>; lo ajeno al conocimiento de la filosof\u00eda asentada sobre firmes acantilados. La poes\u00eda y sus brisas esparcidas en un territorio irreal y fantasmal, pero que, a su vez, contiene las \u00abestancias\u00bb, radiantes, que lo po\u00e9tico explora y habita.<\/p>\n<\/div>\n\n
Estancias. La palabra y el fantasma en la cultura occidental,<\/em> de Giorgio Agamben (A.hache).<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"La filosof\u00eda y la poes\u00eda abren alas en el ensayismo agambiano, que tambi\u00e9n explora lo filos\u00f3fico pol\u00edtico, la biopol\u00edtica, y otras cuestiones de alta ac\u00fastica conceptual en la cultura occidental. El fil\u00f3sofo italiano Giorgio Agamben. \/Archivo Clar\u00edn. La demarcaci\u00f3n entre la palabra po\u00e9tica y la filos\u00f3fica se realza en el libro de Giorgio Agamben, Estancias. […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":121158,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[22],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/121157"}],"collection":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=121157"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/121157\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/121158"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=121157"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=121157"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=121157"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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