{"id":2486,"date":"2020-10-21T13:00:33","date_gmt":"2020-10-21T13:00:33","guid":{"rendered":"https:\/\/womantime.com.ar\/?p=21113"},"modified":"2020-10-21T13:00:33","modified_gmt":"2020-10-21T13:00:33","slug":"alexandra-kohan-es-un-problema-suponer-que-los-feminismos-estan-pensando-de-una-mejor-manera-el-amor","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/2020\/10\/21\/alexandra-kohan-es-un-problema-suponer-que-los-feminismos-estan-pensando-de-una-mejor-manera-el-amor\/","title":{"rendered":"Alexandra Kohan: \u201cEs un problema suponer que los feminismos est\u00e1n pensando de una mejor manera el amor\u201d"},"content":{"rendered":"

En esta entrevista, la psicoanalista argentina reflexiona sobre su \u00faltimo libro \u201cY sin embargo, el amor\u201d: los nuevos relatos, las redes sociales y el paradigma de la felicidad, entre otros temas. \u201cEs un poco pueril la manera en que se trata la idea de la deconstrucci\u00f3n, esa cuesti\u00f3n de \u2018ahora vamos a ser mejores\u2019\u201d, dijo<\/p>\n

En una \u00e9poca donde se precipitan las definiciones que pretenden delimitar las identidades y patologizar las emociones, la psicoanalista Alexandra Kohan <\/strong>reivindica el componente inasible del deseo, una condici\u00f3n que en su libro Y sin embargo, el amor<\/strong><\/em> impregna el mapa de lecturas y canciones con los que dialoga para cuestionar el paradigma normalizador de la felicidad y la ilusi\u00f3n de que el malestar en la cultura puede ser erradicado: \u201chabitar la fragilidad es m\u00e1s emancipatorio que pretenderse empoderado\u201d, sostiene.<\/p>\n

La disrupci\u00f3n aparece como el gran territorio de operaciones de la autora de Psicoan\u00e1lisis: por una er\u00f3tica contra natura<\/strong><\/em>, una lectora sagaz que analiza siempre a contrapelo de lo evidente y plantea objeciones que a veces la empujan involuntariamente a polemizar con los feminismos, no porque est\u00e9 en desacuerdo con la mayor\u00eda de sus formulaciones sino porque toma distancia de la radicalidad de algunas consignas o cuestiona categor\u00edas como las de responsabilidad afectiva o empat\u00eda, desde las que estos colectivos proponen una relectura de los v\u00ednculos.<\/p>\n

Con ese mismo fervor antojadizo que desatiende modas o imperativos, Kohan acaba de publicar ahora un nuevo libro que discute sobre una escena que propone una redefinici\u00f3n del amor bajo la sospecha de que hasta ahora fue encerrado en paradigmas que tiranizan el deseo y producen insatisfacci\u00f3n. Precisamente todo lo contrario de lo que intenta exponer la psicoanalista: \u201cQue el deseo no pueda ser satisfecho no significa que se viva una vida de insatisfacci\u00f3n<\/strong>\u201d, replica en esta entrevista.\""Y<\/p>\n

Y sin embargo, el amor<\/strong><\/em> (Paid\u00f3s) puede leerse como una reivindicaci\u00f3n de la incerteza de ese sentimiento, como un elogio de su condici\u00f3n insondable \u2013 \u201cno escrib\u00ed desde lo que yo s\u00e9 del amor, escrib\u00ed desde lo que no s\u00e9\u201d, dice la autora- pero tambi\u00e9n como un instrumento para pensar una escena social que rechaza \u201ccualquier manifestaci\u00f3n de afectaci\u00f3n de los cuerpos\u201d, y donde el sufrimiento y la angustia son vistos como una patolog\u00eda abominable.<\/p>\n

\u201cNo somos deseables por lo que nosotros creemos que somos. Entonces, se trata de soportar la otredad. No solo la del otro sino la propia. Algo as\u00ed como \u00bfqu\u00e9 ha hecho el otro de m\u00ed? Los rasgos por los que nos hacemos deseables para el otro son insondables, del mismo modo que son insondables los lugares desde los que el deseo se engancha -escribe Kohan -. Ese algo del otro introduce la extra\u00f1eza, la inquietud. Es ese algo que nos hace extra\u00f1os para nosotros mismos, ese algo que hace de uno, otro\u201d.<\/p>\n

El elogio del amor que emprende la psicoanalista en el texto es al mismo tiempo una cr\u00edtica del imperativo de la felicidad \u201cque pone bajo sospecha lo que rezuma dureza y pesimismo\u201d y de las narrativas sociales que instan a ser productivos, a no perder el tiempo y no quedar cautivos en relaciones que generan sufrimiento. Si eso ocurre -prosigue Kohan su impugnaci\u00f3n a esos discursos- es porque uno no ha hecho lo suficiente para neutralizar el da\u00f1o.\"Alexandra<\/p>\n

A partir de un estudiado cat\u00e1logo de referencias en las que se mezclan la poeta Anne Carson<\/strong> con te\u00f3ricos y pensadores como Julia Kristeva, Jean Allouch, Anne Dufourmantelle<\/strong>, el semi\u00f3logo Roland Barthes, Slavoj Zizek, Jorge Jinkis<\/strong> o Florencia Angilletta <\/strong>y con fragmentos de canciones de Fito P\u00e1ez <\/strong>o Charly Garc\u00eda<\/strong> entre muchos otros, lo que Kohan propone luego de cuestionar el paisaje de la contemporaneidad es \u201caceptar la fragilidad de vivir sin garant\u00edas\u201d porque el amor, como define \u201cabre hiatos y produce desgarros\u201d.<\/p>\n

\u2013 A la luz de una mirada de \u00e9poca empujada en parte por los feminismos hoy se insta a reformular el amor para despojarlo de todo aquello que hipot\u00e9ticamente lo convierte en instrumento de alineaci\u00f3n o sometimiento \u00bfEs posible alterar algo de la din\u00e1mica cifrada del deseo o solo podemos aspirar a cambiar en todo caso la perspectiva de los discursos en torno al amor?<\/strong><\/p>\n

\u2013 El problema en todo caso son los discursos. Cada \u00e9poca tiene su narrativa acerca del amor. Cuando se habla de reconfigurar el amor no se trata de hacer caer un paradigma y poner otro en su lugar. El asunto ser\u00e1 justamente tratar de soportar la inasibilidad de eso que ocurre m\u00e1s all\u00e1 de las cuestiones voluntarias. Lo que intent\u00e9 transmitir en el libro es lo que a partir de la experiencia del an\u00e1lisis aparece como un nuevo amor, que es nuevo cada vez y se resiste y excede cualquier configuraci\u00f3n del amor, de cualquier \u00e9poca. Me parece que es un problema suponer que los feminismos est\u00e1n pensando de una mejor manera el amor<\/strong>. El asunto es tratar de no agobiar al amor con definiciones, prescripciones, con narraciones<\/strong>. Y si en alg\u00fan lugar sucede eso es en los discursos alrededor del amor. La pregunta que me hago es por qu\u00e9 hace falta narrar tanto al amor, por qu\u00e9 necesitamos todo el tiempo saber lo que es el amor, asfixiarlo en definitiva.<\/p>\n

\u2013 En el libro caracteriz\u00e1s la escena de un sujeto descolocado y a su vez tensionado por el imperativo de la productividad \u00bfEn qu\u00e9 medida la invitaci\u00f3n a \u201cemanciparnos del amor\u201d no es una trampa para redoblar nuestro aporte a los modos de producci\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

-Aparentemente estamos intentando producir ciertas emancipaciones pero hay una trampa que nos deja m\u00e1s alienados en ciertos discursos productivistas, individualistas o mercantilistas. Hay que subrayar la cuesti\u00f3n de la trampa porque ya no estamos solamente ante una cuesti\u00f3n enga\u00f1osa sino tramposa. Nos hacen creer que estamos yendo para el lado de un bienestar y en realidad son cuestiones que terminan produciendo en alg\u00fan sentido cierto da\u00f1o. No es inocuo. No s\u00f3lo no produce bienestar sino que adem\u00e1s produce efectos m\u00e1s alienantes en ese intento de hacer encajar todo el tiempo, como si dij\u00e9ramos \u201cahora s\u00ed vamos a poner encajar la cosa\u201d. No, ahora tampoco. Eso no quiere decir que haya que acostumbrarse o resignarse al sufrimiento o al malestar, sino que hay que dejar de pretender extirparlo.<\/p>\n

\u2013 Retom\u00e1s a Barthes cuando plantea que el tab\u00fa no es la sexualidad sino la sentimentalidad, una idea que mantiene una vigencia pasmosa. \u00bfSe nos empuja a hacernos sentirnos culpables por alojar el amor en toda su dimensi\u00f3n dram\u00e1tica?<\/strong><\/p>\n

\u2013 Me parece que otra vez la trampa es suponer que el problema es el amor. El amor es un problema pero no lo es en esos t\u00e9rminos. Lacan <\/strong>dice que el capitalismo -habr\u00eda que ver qu\u00e9 es el capitalismo- rechaza las cosas del amor. Hay una incompatibilidad entre el amor y el sujeto de la acci\u00f3n. Adem\u00e1s la productividad no es solo ir a trabajar 15 horas. Hay cierto discurso que dice que el amor te impide, como si se contrapusiera el amor y la realizaci\u00f3n personal\u2026 Es interesante pensar lo que el amor produce que es como una especie de agujero, o que el otro m\u00e1s que descompletarte te completa, o que te suma\u2026 \u201cNo salgo m\u00e1s con tal porque no me sumaba\u201d. Como si toda pareja fuese una sociedad productiva que tiene que aunar esfuerzos. El amor o el deseo m\u00e1s bien nos agujerean, nos dejan en falta, zozobrando, vacilando, trastabillando. El amor no te asegura nada. Mientras que la productividad va por el lado del tener, sea lo que sea que pon\u00e9s ah\u00ed.<\/p>\n

A pesar de que el amor fue muy asediado en los \u00faltimos a\u00f1os, cobra valor eso que dice Barthes <\/strong>de que la sentimentalidad est\u00e1 reprimida porque efectivamente en nombre de hacer caer el paradigma del amor rom\u00e1ntico se meti\u00f3 ah\u00ed todo, entonces hay un empuje a coger<\/strong>. Como que se trata solo de eso: de que el amor es una alienaci\u00f3n y se da entonces el empuje a la sexualidad, casi en t\u00e9rminos de obligatoriedad<\/strong>. Una suerte de liberaci\u00f3n que se inscribe en las ant\u00edpodas del amor. \u201cHay que gozar de cualquier manera\u201d. Eso es algo que viene pasando de hace much\u00edsimos a\u00f1os y que tiene que ver con el capitalismo, no con la emancipaci\u00f3n. La idea de que ahora las mujeres gozamos y antes no, me parece por lo pronto, que desconoce la historia del feminismo.<\/p>\n

Hoy en d\u00eda est\u00e1 todo tan a la vista que parece que todo el mundo est\u00e1 gozando. Todo el mundo est\u00e1 obligado a gozar, que no es lo mismo que decir que todo el mundo est\u00e1 gozando. En el orden del decir y del no poder parar de decir. Nadie narra sus fracasos en las redes sociales. Sus tragedias s\u00ed porque hay como una estetizaci\u00f3n de la tragedia, del dolor, de la depresi\u00f3n y de la patologizaci\u00f3n<\/strong>.\""Psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n

\u2013 El texto se monta sobre la formulaci\u00f3n de que no hay deseo sin angustia mientras que hoy los feminismos hablan de desechar la idea del amor rom\u00e1ntico, de liberar al amor de su componente de angustia \u00bfC\u00f3mo se puede diferenciar la angustia consustancial al deseo de aquella que pretenden desbordar los feminismos?<\/strong><\/p>\n

\u2013 No todo el feminismo piensa as\u00ed. El libro est\u00e1 lleno de mujeres que est\u00e1n pensando el feminismo de otro manera. Lo que me parece tramposo es cuando se superpone el plano pol\u00edtico con el plano er\u00f3tico, algo que Juan Ritvo<\/strong> trabaj\u00f3 en un libro llamado El silencio femenino<\/strong><\/em>. Me parece que ah\u00ed nos estamos confundiendo porque no funcionan igual y porque una cosa es el plano de las reinvindicaciones p\u00fablicas y otra cosa es la intimidad del erotismo y el modo en que el deseo singular se engancha no se sabe c\u00f3mo. Si somos capaces de separar eso y no contaminar todo el tiempo la intimidad del erotismo con estos discursos entonces habr\u00eda tambi\u00e9n ah\u00ed un camino para tampoco contaminar las reinvindicaciones p\u00fablicas, porque si no se empieza a empastar todo y entonces ya no se sabe qu\u00e9 estamos pidiendo, y a qui\u00e9nes estamos tratando de interpelar, de reclamar, de reinvindicar.<\/p>\n

Creo que uno de los problemas es el desborde que se produjo en los \u00faltimos a\u00f1os de discursos que tendr\u00edan que seguir existiendo en la esfera p\u00fablica y seguir pujando y teniendo la fuerza de la reinvindicaci\u00f3n cuando eso mismo ya desbord\u00f3 a la intimidad, ya no dir\u00eda a lo personal y lo privado, sino a la intimidad que es otra esfera que qued\u00f3 arrasada. Hoy no hay casi intimidad<\/strong>, est\u00e1 d\u00e1ndose a ver todo lo que en alg\u00fan momento fue parte de un pacto \u00edntimo. Entonces, si podemos mantener esos dos planos vamos a poder seguir visibilizando las violencias que queremos visibilizar, reinvindicando la pol\u00edtica que queremos reivindicar y por otro lado al amor, al deseo, dejarlos menos atados a tantos imperativos.<\/p>\n

\u2013 Vivimos tiempos en los que se habla de deconstruirlo todo: la maternidad, el amor, el rol del var\u00f3n, la monogamia, etc\u2026 \u00bfDebemos deconstruirlo todo? \u00bfEste af\u00e1n de deconstrucci\u00f3n no entra\u00f1a el riesgo de sustituir estos paradigmas que intentamos dejar atr\u00e1s por otros modelos de opresi\u00f3n?<\/strong><\/p>\n

-Habr\u00eda que ver a qu\u00e9 se refieren cuando hablan de deconstrucci\u00f3n. Es una palabra que se banaliz\u00f3 much\u00edsimo, se vaci\u00f3, y ahora cualquier cosa es \u201cte ten\u00e9s que deconstruir\u201d. Esa palabra fue a parar al dominio de lo voluntario, al esencialismo\u2026 fue a parar a lo peor. Y creo que si justamente tiene algo la deconstrucci\u00f3n es que no va a parar a ning\u00fan lado. La deconstrucci\u00f3n no es \u201ccambiemos una cosa por otra, saqu\u00e9monos este ropaje antiguo y pong\u00e1monos otro en relaci\u00f3n al amor y al deseo\u201d. Deconstruir el paradigma del amor rom\u00e1ntico no tiene nada que ver con pretender que el amor no da\u00f1e.<\/strong><\/p>\n

La deconstrucci\u00f3n apunta a disolver identidades y no a conformar nuevas identidades. Apunta a disolver la trampa de la identidad -porque la identidad es una trampa- pero tambi\u00e9n es un procedimiento imposible, dice Derrida<\/strong>. Hay algo de imposible en esa deconstrucci\u00f3n porque hay algo que desborda cualquier pretensi\u00f3n de ser mejor. Es un poco pueril la manera en que se trata la idea de la deconstrucci\u00f3n, esa cuesti\u00f3n de \u201cahora vamos a ser mejores\u201d<\/strong>. Hay una serie de protocolos y procedimientos a seguir -como la responsabilidad afectiva, la empat\u00eda, el amor propio- todas esas nuevas reglas que hay que cumplir para no da\u00f1ar al otro y para que el otro no te da\u00f1e a vos. Todo eso no est\u00e1 funcionando, por otra parte. Adem\u00e1s no solo no funciona en su formulaci\u00f3n sino que no se evita nada de eso.<\/p>\n

Eso es un estado de situaci\u00f3n de la \u00e9poca. Hoy hay una cantidad de c\u00f3digos y de protocolos que se establecen en una cantidad de relaciones. .Y no hace falta entrar en tema feminismos. Hay todo el tiempo c\u00f3digos. A los c\u00f3digos habituales de convivencia que uno m\u00e1s o menos sigue porque vive en sociedad, se agregan cada vez m\u00e1s. \u00bfHay que llamar a alguien directamente por tel\u00e9fono o antes hay que mandarle whatsapp? \u00bfHay que mandarle mensaje o hay que mandarle email? \u00a1Es un tel\u00e9fono! \u00bfPor qu\u00e9 sonar\u00eda como acoso o violento que vos levantes un tel\u00e9fono para llamarme a m\u00ed? Pensar que es invasivo, intrusivo un llamado de tel\u00e9fono\u2026 a eso hemos llegado. Hay todo el tiempo, cada vez m\u00e1s, una protocolizaci\u00f3n de las relaciones y eso va generando m\u00e1s distancia. Esas cosas me llaman la atenci\u00f3n y no tienen nada que ver con el amor, el feminismo, la emancipaci\u00f3n o la libertad. Tiene que ver con por qu\u00e9 es tan temible relacionarse con otros.<\/p>\n

\u2013 \u00bfY c\u00f3mo se vincula ese discurso tan normativo y punitivo sobre las formas de relacionarse con el otro con el fen\u00f3meno del odio y el rechazo al \u201cdistinto\u201d que est\u00e1 hoy centro de las sociedades? \u00bfCu\u00e1nto se ha radicalizado la impugnaci\u00f3n de la otredad cuando esa otredad no nos representa?<\/strong><\/p>\n

\u2013 Es interesante la relaci\u00f3n con estos discursos del odio, incluso proveniente de sectores progresistas. Porque el discurso del odio del nazi es estridente y uno lo reconoce sin esfuerzo. \u00bfPero qu\u00e9 pasa cuando el odio va tomando las esferas m\u00e1s progresistas, cuando dentro de algo familiar que es un cierto sector en el que uno se mueve surge un estado de vigilancia y de punitivismo que da miedo y parece siniestro? De la derecha y de los discursos reaccionarios espero eso, pero no lo espero de ciertos lugares y cuando aparece ah\u00ed descoloca. Es el concepto de ominosidad de Freud<\/strong>: cuando en lo familiar algo deviene extra\u00f1o en el sentido de la otredad radical. En ese caso dir\u00eda los discursos de odio, la vigilancia permanente, el escrache permanente\u2026 No el escrache de denunciar a alguien porque te acos\u00f3. Me refiero a los peque\u00f1os escraches en lo que podr\u00eda estar yo incluida, porque no me siento afuera de eso. Tiene que ver, por ejemplo, con exhibir la captura de pantalla de una conversaci\u00f3n que fue un pacto \u00edntimo. Son cuestiones sutiles pero que van generando como una normalizaci\u00f3n de ese estado de vigilancia permanente.<\/p>\n

Eso se est\u00e1 viendo muy claramente con respecto a la pandemia: los discursos que est\u00e1n surgiendo desde cierto progresismo en relaci\u00f3n a la gente amiga o conocida que rompe la cuarentena<\/strong>. Es muy sencillo ser tolerante a la otredad cuando esa otredad ya est\u00e1 establecida. Tolerar al jud\u00edo, al negro o al homosexual. La otredad que hay que poder alojar es la radical, la que alude a ese otro no que no me representa sino que hace algo que excede lo que yo querr\u00eda que hiciera. Porque es otro, justamente. Entonces es ser f\u00e1cil ser tolerante con el cat\u00e1logo de lo pol\u00edticamente correcto, lo que ya se sabe que hay que tolerar. Parad\u00f3jicamente, el nazismo en las redes es muy tolerado eso\u2026 a veces noto m\u00e1s indignaci\u00f3n porque alguien clav\u00f3 un visto que porque alguien hizo un comentario antisemita<\/strong>. Y s\u00ed se establecen nuevos reg\u00edmenes de dominaci\u00f3n. Es pueril creer que ahora no va a haber dominaci\u00f3n.\"Alexandra<\/p>\n

\u2013 Las redes organizan los intercambios por patrones de afinidad y uno se acostumbra a transitar circuitos amables y condescendientes \u00bfLa radicalizaci\u00f3n y los intercambios agresivos en las redes son producto de esta especie de desacostumbramiento al disenso?<\/strong><\/p>\n

\u2013 Falta la gimnasia pol\u00edtica de poder conversar con el adversario y no hacerlo pelota en las redes sociales<\/strong>. Es muy f\u00e1cil indignarse y hacer pelota a alguien que no piensa como uno. El asunto es ver qu\u00e9 tipo de conversaci\u00f3n pod\u00e9s mantener con alguien que no piensa como vos. Porque si no, solo hablo con la gente que piensa como yo, solo escucho la radio que dice lo que yo pienso, etc\u2026 y al otro lo lincho como se hace habitualmente. Todo bajo el discurso de la pluralidad, porque si alguien se declara intolerante y lo hace desde ese lugar \u00a1Listo! Pero en realidad todo el mundo se autopercibe tolerante y plural<\/strong>.<\/p>\n

Pero hay una cuesti\u00f3n m\u00e1s: si estamos todo el tiempo se\u00f1alando que el otro se equivoc\u00f3, todo ese dispositivo de vigilancia y de denuncia impide que uno se revise a s\u00ed mismo y eso para m\u00ed es una divisoria de aguas. \u00bfVos est\u00e1s incluido en esa revisi\u00f3n que estamos produciendo? \u00bfTe est\u00e1s revisando a vos mismo o simplemente est\u00e1s denunciando lo que otros hacen y te vas a dormir tranquila pensando que sos buena y denunciaste al machirulo?<\/p>\n

Revisar ese dispositivo que se pone en marcha de denunciar todo el tiempo conduce a la autoanestesia, a la autoindulgencia. \u201cYo soy buena y estoy se\u00f1alando todo el tiempo lo que es malo\u201d. Pero uno est\u00e1 concernido en la \u00e9poca. No solo eso: uno tiene una historia, una formaci\u00f3n sentimental, una historia familiar, social, de clase. Es decir, est\u00e1 metido en una escena que tambi\u00e9n tiene que poner a revisar. Yo me analizo hace muchos a\u00f1os y analizarse es ponerse a revisar todo el tiempo. Eso que a uno le pasa m\u00e1s all\u00e1 de lo que uno desea, eso que uno hace m\u00e1s all\u00e1 de lo que quiere. Ese es el descubrimiento freudiano: uno no tiende a su propio bien. Si no, ser\u00eda todo muy sencillo. Por eso digo que esta modalidad punitivista excede a algunos feminismos<\/strong>.<\/p>\n

-\u00bfPor ejemplo?<\/strong><\/p>\n

-Durante la pandemia, ciertos noticieros se posan en las cervecer\u00edas de Palermo mientras que el tren Roca est\u00e1 lleno de trabajadores a los que no les queda otra que ir a trabajar y viajan encimados<\/strong>\u2026 pero de eso no se ocupan. Se ocupan en cambio de se\u00f1alar al cheto de Palermo, pero adem\u00e1s ponen la c\u00e1mara de manera tal que parece que el cheto es el responsable del coronavirus.<\/p>\n

Eso implica distribuir narrativas y producir subjetividades y estigmatiza<\/strong>r. Lo \u00fanico que puedo leer en alguien que dice \u201crunner\u201d es estigmatizaci\u00f3n. As\u00ed empez\u00f3 la pandemia: estigmatizando. Desde que era un virus chino hasta que era el virus de los chetos que viajaron a Europa y ahora la que est\u00e1 m\u00e1s expuesta al virus es la clase trabajadora a la que no le queda m\u00e1s remedio que tomarse el tren todos los d\u00edas. Pero de eso no se habla. S\u00ed en cambio de los chetos de Palermo y de los \u201casesinos\u201d que tomamos caf\u00e9 en la vereda. No hay honestidad intelectual en este an\u00e1lisis. Por eso me gustan mucho los an\u00e1lisis de gente que sin estar denunciando al otro todo el tiempo puede tomar una posici\u00f3n autocr\u00edtica.<\/p>\n

-En el libro habl\u00e1s de c\u00f3mo los dispositivos tecnol\u00f3gicos traman hoy el v\u00ednculo amoroso. El sujeto se ha convertido en un experto en hermen\u00e9utica que lee todo el tiempo los signos del otro: si clav\u00f3 el visto, qu\u00e9 emojis us\u00f3 para responder, cu\u00e1nto demor\u00f3 en hacerlo \u00bfC\u00f3mo se reactualiza hoy esa figura de la espera de la que hablaba Barthes?<\/strong><\/p>\n

\u2013 Esa figura que planteaba Barthes<\/strong>, la del enamorado se queda esperando el llamado literalmente al lado del tel\u00e9fono, ahora se exacerb\u00f3. Mi adolescencia y mi salida a la exogamia fue efectivamente atravesada por la espera del llamado telef\u00f3nico de l\u00ednea. Hoy en d\u00eda, a pesar de que el tel\u00e9fono es m\u00f3vil y justamente uno ya no estar\u00eda inmovilizado al lado del aparato, la espera sin embargo se exacerb\u00f3. La idea de estar todo el tiempo mirando si el otro est\u00e1 en l\u00ednea, si me contest\u00f3 o no me contest\u00f3, es de una vigilancia agobiante<\/strong>. Ese asedio lo que hace es exacerbar que el otro hace de m\u00ed lo que quiere. No solo me fija a m\u00ed en esa espera sino que tambi\u00e9n lo fija al otro en un lugar de inmovilidad. El otro tampoco se puede mover. La figura de la espera en Barthes marca que no hay enamorado que no espere. Y lo que espera no es solo el llamado de tel\u00e9fono sino los signos del otro. Cuando esos signos no est\u00e1n, los conjetura.<\/p>\n

\u2013 \u00bfY cu\u00e1l es el peso de estos dispositivos en las separaciones o en los v\u00ednculos que uno quiere dejar atr\u00e1s? Pareciera que hoy hacer un duelo es casi una experiencia anticultural: la figura del otro vuelve todo el tiempo a trav\u00e9s de las redes\u2026<\/strong><\/p>\n

\u2013 Hay como una imposibilidad de olvidar. Me pasa que cuando alguien me da\u00f1a por equis raz\u00f3n lo primero que hago es silenciarlo. Porque quiero hacer mi duelo en mis tiempos, en mi intimidad, y la idea de que me aparezca alguien que me da\u00f1\u00f3 me hace mal. Y hay otro tema: cada uno se va de la vida del otro como puede. Si no tambi\u00e9n hay que tener protocolos para retirarse. Y no me parece. Son relaciones donde la transferencia se terminan como se puede<\/strong>. Esos modos de salirse de una relaci\u00f3n amorosa\/transferencial hablan de la posici\u00f3n del que se est\u00e1 saliendo. El ghosteo habla m\u00e1s de la forma en que el otro se debe sustraer de una relaci\u00f3n que de uno.<\/p>\n

\u2013 \u00bfQu\u00e9 nuevas lecturas surgen en torno al amor en el contexto de estos meses de pandemia en los que el aislamiento rompi\u00f3 acaso esa din\u00e1mica de reactualizaci\u00f3n del deseo que supone una contiguidad interminente en la relaci\u00f3n con el otro? \u00bfC\u00f3mo se sostiene el deseo bajo el imperativo de compartir un espacio f\u00edsico sin pausas?<\/strong><\/p>\n

\u2013 Me resulta muy dif\u00edcil la pregunta porque no puedo generalizar. Lo que dir\u00eda es que ni la pandemia ni la cuarentena pueden ubicarse como causa directa de todo aquello que fue pasando en las relaciones amorosas. En todo caso, dir\u00eda que lo que sucedi\u00f3 es que se puso en evidencia de manera estridente todo aquello que ya pasaba antes de la pandemia<\/strong>. Si bien la alternancia entre la presencia y la ausencia del otro, o de uno mismo en la escena, participa del erotismo, esa alternancia no tiene por qu\u00e9 ser solamente f\u00edsica. Hay modos de irse del otro o de uno mismo sin tener que pasar la puerta. Por otra parte, hay much\u00edsimas personas que empezaron a disfrutar de estar con el otro m\u00e1s cerca, de modos mucho m\u00e1s \u00edntimos que habitualmente. Otras que no se soportaron, pero ah\u00ed la pregunta que tengo es \u00bfse soportaban antes o s\u00f3lo les era posible vivir juntos porque cada quien ten\u00eda su vida? Son cuestiones, en alg\u00fan sentido, algo insondables.<\/p>\n

Fuente : Telam<\/p>\n

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En esta entrevista, la psicoanalista argentina reflexiona sobre su \u00faltimo libro \u201cY sin embargo, el amor\u201d: los nuevos relatos, las redes sociales y el paradigma de la felicidad, entre otros temas. \u201cEs un poco pueril la manera en que se trata la idea de la deconstrucci\u00f3n, esa cuesti\u00f3n de \u2018ahora vamos a ser mejores\u2019\u201d, dijo […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":2487,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[2],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2486"}],"collection":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2486"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2486\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2487"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2486"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2486"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/cordobateve.net\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2486"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}